Hay quienes aseguran -todavía- que las vacunas causan autismo, otros que dicen que es un método de control gubernamental para implantar un microchip 5G y otros que dicen que las curas de todos los males están en remedios caseros que las farmacéuticas nos niegan. Generalmente basan sus afirmaciones en argumentos disfrazados de ciencia: niños recibieron la vacuna y a las semanas dejaron de hablar. Al analizar la afirmación y cruzarla con los datos reales, cualquiera se daría cuenta que tal aseveración es falsa. Somos millones de seres humanos los que hemos sido vacunados sin sufrir efectos colaterales.

Pero tratar de convencer a un antivacuna, a un terraplanista o a un homeópata, es muy difícil. Es que al revés de los científicos, quienes buscan corroborar o descartar una hipótesis a través de un método y por lo mismo ponen a prueba sus descubrimientos entre sus pares, el seudocientífico solo busca los argumentos que podrían ayudar a cimentar su hipótesis y desechan los que lo contradicen. Le gusta sentirse el dueño de una verdad que el resto no ha comprendido. Ver caer su fe es algo que no puede permitir.

La ciencia, por su parte, tiende a ser más lenta y autocrítica. Necesita estar segura de sus afirmaciones, por lo que se pone a prueba. Observa, experimenta, mide. Si los resultados se repiten, puede llamarse por fin ciencia. Gracias a ella hoy estamos en pleno proceso de vacunación y gracias a la honestidad de la ciencia los mismos creadores de las actuales vacunas contra el coronavirus nos advierten que estas no evitan los contagios en un 100%.

Pero al mismo tiempo, algunos seudocientíficos divulgan peligrosos métodos sin ningún tipo de corroboración, sino solo basado en la especulación: por ejemplo al principio se promocionó la ingestión de dióxido de cloro para prevenir el covid-19, lo cual puede causar serios daño a la salud. Y hoy nos enteramos que en Calama hubo veterinarios que vacunaron a personas con vacunas para perros.

La lección es que si el método que se promociona se hace sin respaldo de autoridades sanitarias, es muy probable que se trate de una farsa.

Hoy se está legislando para modificar la ley Nº 20.584 con el objeto de permitir la eutanasia. Esto ha llevado a una discusión bioética sobre el final de la vida y nos ha permitido significar la ética de la persona.

Las decisiones sobre la eutanasia, el suicidio médicamente asistido o el abandono de los tratamientos de soporte vital, traspasan el ámbito meramente privado. Esto último, pues han de incluir, por un lado, los lazos y vínculos interpersonales y, por otro lado, las circunstancias particulares y sociales.

La autonomía debe reconsiderarse, como un acto individual, para pensarla en términos de un proceso interpersonal y dinámico donde la relación con otros se presenta como un aspecto fundamental, como una precondición para el correcto ejercicio de la autonomía. En este contexto, prevalece la idea de que solo la persona puede saber qué es lo mejor para ella en relación con las decisiones en torno a la propia muerte. Entendiendo que esta decisión será autónoma si es producto de una deliberación conjunta, si cuenta con la orientación, cuidado y acompañamiento del profesional sanitario y si los seres queridos no son excluidos del proceso de decisión.

Desde el discurso bioético, cabe exigir, no solo obligaciones al personal sanitario, sino también una responsabilidad social y política sobre el modo en cómo viven hoy los pacientes con enfermedades terminales o incurables graves, y los ancianos, ya que difícilmente puede considerarse que una persona, o su familia, decide con plena autonomía si la elección se reduce a vivir o morir. Se trata entonces, también, de reivindicar políticas sociales y sanitarias, que tengan por finalidad ofrecer un mejor acompañamiento y cuidados al final de la vida, de reclamar ayudas a la dependencia, reconocer derechos a las cuidadoras, y otros tantos.

En Chile, sabemos que como país somos desiguales y la muerte también lo es, ¿cómo enfrentarán los adultos mayores en Chile la eutanasia? cuando muchos de ellos están solos, abandonados por la sociedad que los infantilizan y que gran parte de ellos viven en la pobreza con pensiones que no alcanzan para vivir. ¿Cómo podemos saber si eligieron libremente morir si no, sabemos si lo hacen por miedo a la soledad, al abandono o el miedo a la pobreza? Y por ello, prefieren morir antes de sufrir todos los entramados de la vejez.

La muerte con dignidad es un derecho humano, como sociedad necesitamos urgente hacernos cargo de los ancianos y en última instancia ayudarlos a morir si así lo desean.